PENSANDO BAJO AQUEL ÁRBOL

NO OFENDE NI QUIEN PUEDE

(En torno al sufrimiento gratuito de la “reactividad”)

Siempre se ha dicho, y ello no es del todo cierto si no se añade algo más y muy esencial, que “no ofende el que quiere, sino el que puede”. Yo estoy persuadido en cambio de que ni tan siquiera el que puede ofenderme, llegará a hacerlo si yo no quiero. Porque dicen los psicólogos que en la mente de los seres humanos reside un mecanismo que denominan "reactividad" y que produce mucho dolor añadido al sufrimiento causado por la crueldad o torpeza de los otros. Por la de todos aquellos que no son “yo”. Y ciertamente, si a la amargura que cualquier ofensa puede producir en el ánimo humano, se añade una especie de tóxico para aderezarla, el sufrimiento puede hacerse incesante.  Una cosa es la respuesta pronta y contundente a la impertinencia ajena, y otra seguir deleitándose  -por no decir “engolfándose”-  sucesiva y reiteradamente en el efecto, “en el olor y sabor” de la ofensa que se ha pretendido infligir.

Sidarta Gautama, llamado Buda, cuando alguien le insultaba, acostumbraba a decir que nunca recibía el insulto. Esto es tanto como decir que no lo aceptaba, que no lo hacía suyo, incorporándolo a sus vísceras ni menos aún a su mente. No se sentía agraviado porque, en el acto, eliminaba, como en una catarsis, cualquier re-sentimiento y sobre todo el rencor o el afán de venganza. Dicen que la mente reactiva, no sabe ni puede digerir ni evacuar las ofensas sino que las incrementa al no poder olvidarlas, llevando con ello el ánimo a un sufrimiento suplementariamente inútil y más doloroso. Así lo entiende uno de los principios del Yoga, que de modo similar a la afirmación teresiana de ser la imaginación “la loca de la casa”, sostiene que “la mente es la fábrica de mayor sufrimiento”, porque no termina nunca  -y cada vez más o mayor-  de olvidar aquello que le produce agravio o dolor. A eso llaman los psicólogos “reactividad” y no reacción. Y así uno se deja incluso herir por minucias y se siente ofendido por todo. De esa manera se está siempre al alcance de los demás, se es más vulnerable o pueden sucederse las situaciones hostiles y las sensaciones desagradables.

Pero existe una fórmula verdaderamente magistral de cortar radicalmente con tal corrosivo y en el fondo estúpido efecto. Y sencillamente es esta: Arrojar todo tipo de pretendidas ofensas fuera de mí en el mismo instante de recibirlas, como algo que no proviene de mí, sino que otro me arroja, fruto de su intemperancia, de su inequidad, de su ira o también a veces de su propia incapacidad o ineptitud  -y por ello de su envidia-  para arrojarlo fuera de mí. De esta manera siempre evito que se perpetúe y haga perenne en virtud de mi propio pensamiento, para que, de tal modo, no se convierta en un veneno segregado por mí mismo. Por este motivo, merced a este mecanismo, si uno se ha entrenado lo suficientemente para tener una mente más serena y ecuánime, más sana y lúcida, no puede generarse reactividad alguna, que es como añadir leña al fuego, sino que pronto se libera de lo hiriente en vez de arrastrarlo, aumentando el dolor.

En relación con todo ello, y con el modelo humano anteriormente propuesto, hay que aclarar que Sidarta Gautama, no es "Buda", sino el buda, el iluminado que olvida el despertar, y que según parece tanto escudriñó, en el fondo más hondo de la mente humana, para alcanzar la auténtica sabiduría. Él lo explica a la perfección en su parábola del dardo. Toda persona recibe, alguna vez, un impacto doloroso, mayor o menor, procedente del exterior. La que no está entrenada, se duele, hasta amargarse y sentirse ofendida, con lo cual no sólamente recibe el impacto que le causa el dolor, sino que a sí mismo se autoinflinge otro, que lo mantiene e incrementa. En cambio, el hombre entrenado en la meditación y entregado a ella, el que ha llegado a alcanzar mediante ella el sosiego y la ecuanimidad, tan sólo recibe un solo dardo, y no se lamenta lo más mínimo ni añade más sufrimiento al sufrimiento. Claro que, para llegar a esto, para alcanzar el estado de iluminación, el bodhi, o supremo conocimiento  -el del bodhisattva,  el ser que se halla en el camino de la budeidad-  quizá sea necesario ser hindú, tibetano, o al menos tener la piel algo más amarilla y los ojos rasgados.

Pese a ello, en términos menos orientales, o incluso dentro del riguroso pragmatismo británico (y bien es sabido que, para tal estilo de vida, “dios es blanco y europeo y la providencia británica”), resulta también especialmente aleccionador al respecto el célebre verso, del poema de Ruyard Kipling  -aunque quizá por haber nacido en Bombay-  tantas veces citado y sin duda tan pocas entendido y asimilado: "Si nadie que te hiera, llega a hacerte la herida".  Porque, efectivamente, cualquier estúpido, sin la menor estatura intelectual, ni moral,  puede tratar de enviarnos cualquier ofensa, tan babosa o más que la de un homosexual despreciado en sus pretendidas habilidades “estéticas”, el agravio o el insulto más torpe y hasta obsceno. Pero ante una actitud de verdadera sabiduría  -que no consiste en saber muchas cosas sino una sola, la de saber vivir- la herida queda restañada antes de que llegue a producirse, y su huella por tanto es mil veces menor que la onda que expande una pequeña piedra al caer sobre el agua.

Luis Madrigal